Ein anderer, eine andere werden (BerR 44,10.12)

Bereschit Rabba 44 enthält bereits einige Motive, die in bSchab 156 weiter verarbeitet werden. BerR 44,10 präsentiert das Motiv, dass Abra(ha)m sein Horoskop kennt, und damit um seine Kinderlosigkeit weiß, in sehr viel kürzerer Form als im Talmud und an Gen 15,3 geknüpft. Im Text lässt Gott Abram und Sarai ihrem bisherigen Schicksal entkommen, indem er ihnen andere Namen gibt: Weiterlesen

„Außerhalb des Systems“ – die Sterne gelten nicht für Israel (bSchab 156a.b)

Bevor es mit BerR 5 weitergeht, sollen vier wunderbare Geschichten aus bSchabbat 156 vorgestellt werden. In ihnen geht es darum, dass die Sterne keinen Einfluss auf Israel haben. Sicher haben sie das nicht – schließlich hat Israel eine direkte Gottesbeziehung! Obwohl, Rabbi Chanina, der sich mit der Astrologie ziemlich gut auskennt,[1] ist irgendwie doch der Meinung, dass gegen die Sternkonstellation niemand ankommt – aber er wird auf mehrfache Weise widerlegt: Weiterlesen

Die Milch und das Lab – und die Schöpfung und die Auferstehung (BerR 14,5)

Das Motiv vom Lab, das in die Milch gegeben wird, erscheint außer in BerR 4,7, wo es mit dem Festwerden, dem ‚Gerinnen‘ des Himmels im Zusammenhang steht, noch in einem weiteren Kontext – dem der Erschaffung des Menschen. Weiterlesen

„Sie hatte nicht“ (Gen 11,30) – und sie hatte doch! (BerR 38,14, 2. Teil)

Außer der Reihe ein besonders schöner Abschnitt: Die Auslegung von Paraschat Noach (Gen 6,9-11,32) in BerR schließt mit dem Vers Gen 11,30: Und Sarai war unfruchtbar, sie hatte kein Kind.

Gen 11,27 (nach ELB) Und das ist die Geschlechterfolge Terachs: Terach zeugte Abram, Nahor und Haran; und Haran zeugte Lot. 11,28 Haran aber starb zu Lebzeiten seines Vaters Terach im Land seiner Verwandtschaft, in Ur[, der Stadt] der Chaldäer. 11,29 Und Abram und Nahor nahmen sich Frauen; der Name von Abrams Frau war Sarai, und der Name von Nahors Frau war Milka, [die] Tochter Harans, des Vaters der Milka und des Vaters der Jiska. 11,30 Sarai aber war unfruchtbar, sie hatte kein Kind. 11,31 Und Terach nahm seinen Sohn Abram und Lot, den Sohn Harans, seines Sohnes Sohn, und Sarai, seine Schwiegertochter, die Frau seines Sohnes Abram; und sie zogen miteinander aus Ur[, der Stadt] der Chaldäer, um in das Land Kanaan zu gehen; und sie kamen nach Haran und wohnten dort. 11,32 Und die Tage Terachs betrugen 205 Jahre, und Terach starb in Haran.

(Ende von Paraschat Noach und Beginn von Paraschat Lech lecha)

12,1 Und JHWH sprach zu Abram: Geh aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde! 12,2 Und ich will dich zu einer großen Nation machen und will dich segnen, und ich will deinen Namen groß machen, und du sollst ein Segen sein! 12,3 Und ich will segnen, die dich segnen, und wer dir flucht, den werde ich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde! Weiterlesen

„Und sie sah ihn, dass er gut war“ (BerR 4,6, 6. Teil)

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Warum steht am zweiten Schöpfungstag kein „dass es gut war“? In der folgenden Erklärung liegt es an einer problematischen Konnotation des Wassers, der Wasser; ihnen hängt unter anderem an, dass sie dem Mose schaden: Weiterlesen

Wut am zweiten Schöpfungstag (BerR 4,6, 2. Teil)

1. Teil: hier

Für den zweiten Schöpfungstag wird in Gen 1 kein ki tow („dass es gut war“) erwähnt – dafür erscheinen diese Worte am dritten Tag zweimal. BerR 4,6 führt dafür eine Reihe von Erklärungen an. Die erste dieser Erklärungen betont den Gegensatz. Kein „dass es gut war“? Das kann nur bedeuten, dass es um die Hölle, die Gehinnom, geht! Weiterlesen

Die oberen und die unteren Wasser: weder vermischt noch getrennt (BerR 4,5)

Zurück zu BerR 4 (begonnen: hier) und seiner Auslegung von Gen 1,6:

וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּתֹ֣וךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם׃ / Und Gott sprach: Es sei eine Wölbung inmitten der Wasser, die soll zwischen Wassern und Wassern trennen!

Der Vers löst unter den Rabbinen Reflexionen über ihr physikalisches Weltverständnis aus; im Zusammenhang damit klingt aber auch eine theologische Frage an – die der gleichzeitigen Verbundenheit und Getrenntheit des himmlischen und des irdischen Bereiches. Da ist die Wölbung – die „Käseglocke“ – die zwischen den oberen und den unteren Wassern trennt. Aus den oberen Wassern kommt der Regen, dessen Tropfen in den Ozean fallen (vgl. BerR 4,3). Weiterlesen

Das Firmament: im Feuer gehärtet (BerR 4,2, 3. Teil)

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Nun wird das Firmament im Feuer gehärtet und bekommt eine Schutzhülle. Dabei wird eine Wortanalogie zum Bereich der Priesterkleidung Aarons aufgegriffen: Die Wurzel רקע (wie in raqia/Firmament) erscheint in Ex 39,3 für das Treiben von Metall bei einer Goldschmiedearbeit:
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Das Schöpfungslicht im Alltag (BerR 3,6, 2. Teil)

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Der erste Teilabschnitt der Auslegung des Verses „und Gott sah das Licht, dass es gut war; und Gott schied das Licht von der Finsternis“ (Gen 1,4) klingt sehr lapidar: Das Licht ist erst dann sinnvoll, segensreich, wenn es zu sehen ist.

וירא  אלהים  את  האור Und Gott sah das Licht. (Gen 1,4)
ר‘  זעירא  בריה  דר‘ אבהו Rabbi Seira, Sohn des Rabbi Abahu,
דרש  בקיסרין legte in Cäsarea aus:
מנין  שאין מברכין  על הנר Woher, dass man erst über die Lampe benediziert,
עד שיאותו לאורו wenn ihr Licht richtig erstrahlt?
מן  הכא  וירא  ויבדל Von daher: „Er sah“„und er unterschied“.

Erst wenn es sichtbar und erkennbar ist, ist das Licht zu segnen. Dass Gott das Licht als gut bezeichnete, das bedeutet: dass er es segnete, wird im Nachhinein dadurch begründet, dass er es sah. Eine sehr alltagsbezogene Auslegung! Zugrunde liegt hier die „Havdala“, das Ritual der Unterscheidung zwischen Sabbat und Wochentag; dabei wird ein Segensspruch über das Licht gesprochen. Wer dieses Ritual ausübt, beginnt den ersten Tag der Woche mit der Unterscheidung des Lichts von der Finsternis, so wie Gott die Schöpfung begann.

Im anschließenden Teilabschnitt begegnet uns eine schon bekannte Auslegung: Das Schöpfungslicht wird  für die Gerechten der kommenden Welt ausgesondert, wie eine besonders gute Speise für besonders geliebte Menschen zur Seite gestellt wird.

ר‘ יהודה  בר‘  סימון  אמר Rabbi Jehuda sagte im Namen des Rabbi Simon:
הבדילו  לו Er unterschied es für sich (sonderte es für sich aus).
‘רבנן אמ Die Gelehrten sagten:
הבדילו Er sonderte es  aus
לצדיקים  לעתיד  לבוא für die Gerechten der kommenden Welt.
למלך Das gleicht einem König,
שהיה  לו  מנה  יפה der eine (besonders) gute Speise hatte,
והפרישה  לבנו und sie für seinen Sohn aussonderte.

Danach wird eine weitere Bedeutungsnuance der Unterscheidung benannt und beschrieben; Unterscheidung wird als Zuweisung unterschiedlicher Aufgaben verstanden: ויקרא אלהים לאור יום /  und Gott nannte das Licht Tag – und Gott wies dem Licht den Tag zu. Damit deutet sich schon der Übergang zum Vers 1,5a an und das Schöpfungslicht wird nach und nach im Alltag und in der Zeit vorstellbar:

אמר  ר‘  ברכיה Da sagte Rabbi Berechja:
כך  דרשו  שני  גדולי עולם So lehrten zwei Große der Welt –
ר‘  יוחנן  ור‘  שמעון  בן  לקיש Rabbi Jochanan und Rabbi Schimon ben Lakisch:
ויבדל אבדלה  ממש Und er unterschied – eine wirkliche Unterscheidung.
למלך Das gleicht einem König,
שהיו  לו  שני  איסטרטיגין der zwei Statthalter (strategoi/istratigin)  hatte,
אחד  שליט  ביום einer sollte am Tag herrschen
ואחד  שליט  בלילה und einer sollte in der Nacht herrschen.
והיו  שניהן מדיינין  זה עם  זה Beide stritten miteinander;
זה  אומר   אני  אשלוט  ביום der eine sagte: „Ich herrsche am Tag!“,
וזה  אומר אני  שולט  ביום und der andere sagte: „Ich herrsche am Tag!“
קרא  המלך  לראשון   ואמר  לו Da rief der König den ersten und sagte zu ihm:
פלוני יום  יהא תחומך „Du da, der Tag soll dein Bereich sein!“
ולשיני  אמר לו Und zu dem zweiten sprach er:
פלוני לילה  יהא  תחומך „Du da, die Nacht soll dein Bereich sein!“
כך So ( ist es zu verstehen):
ויקרא  אלהים  לאור  יום Und Gott nannte das Licht Tag (Gen 1,5aα);
אמר  לו   יום  יהא  תחומך er sagte zu ihm: Der Tag soll dein Bereich sein.
ולחשך  קרא  לילה Und die Finsternis nannte er Nacht (Gen 1,5aβ);
אמר  לו   לילה  יהא  תחומך er sagte zu ihr: Die Nacht soll dein Bereich sein.

Die anschließende Wendung vertieft den Aspekt der Unterscheidung als Zuweisung eines Bereiches anhand eines nicht leicht zu verstehenden Hiobverses, der noch dazu im Midrasch leicht verändert wird – das wäre aber einen eigenen Beitrag wert. Kurz zusammengefasst: Rabbi Jochanan führt an, dass Gott in Hiob 38,12 den Hiob fragte, ob dieser denn jemals der Morgenröte ihren Ort angewiesen hätte, was natürlich – atmaha – unvorstellbar ist.

אמר  ר‘  יוחנן Da sagte Rabbi Jochanan:
הוא  שהקב“ה Das ist es, was der Heilige, der gesegnet ist,
אומר  לאיוב zu Hiob sagt (Hiob 38,12):
המימיך  צוית  בקר Hast du einmal im Leben dem Morgen geboten?
אתמהא Das ist verwunderlich!
אלא Das bedeutet:
הידעתה  שחר  מקומו Hast du etwa der Morgenröte ihren Ort gewiesen?
אתמהא Das ist verwunderlich!
הודעתו אי זה הוא מקומו Hast du ihnen etwa den Ort kundgetan, wo er ist?
אתמהא Das ist verwunderlich!

Rabbi Tanchuma zitiert schließlich Jes 45,7a als Begründung dafür, dass der Gedanke der Zuteilung verschiedener Bereiche tatsächlich die richtige Erklärung für die Unterscheidung von Licht und Finsternis ist. Gott, so Rabbi Tanchuma, der das Licht wie auch die Finsternis erschaffen, übernimmt auch die Verantwortung, den Konflikt zwischen beiden zu lösen.

אמר  ר‘  תנחומא Da sagte Rabbi Tanchuma:
‘אנה  אימ‘  טע Ich sage dir die Begründung (Jes 45,7):
יוצר  אור  ובורא  חשך Der das Licht bildet und die Dunkelheit erschafft,
עושה שלום der Frieden macht;
משבראו seit er sie geschaffen hat,
עשה שלום ביניהן machte er Frieden zwischen ihnen.

Dabei ist die Akzentuierung des Verses entscheidend. Eigentlich haben wir es in Jes 45,7a mit einer paarweisen Struktur zu tun:

יֹוצֵ֥ר אֹור֙ Der Licht bildet
וּבֹורֵ֣א חֹ֔שֶׁךְ und Finsternis schafft,
עֹשֶׂ֥ה שָׁלֹ֖ום der Frieden macht
וּבֹ֣ורֵא רָ֑ע und Böses schafft /
אֲנִ֥י יי עֹשֶׂ֥ה כָל־אֵֽלֶּה׃ ich, JHWH, mache diese alle.

Der Midrasch liest jedoch: Der Licht bildet und Finsternis schafft (ist auch der), der Frieden (zwischen beiden) macht.

Paralleltext: yBer 8,6 (12c)

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Der Aufschub der Flut, die Trauer Gottes vor der Flut (BerR 32,7)

Wie war das mit dem in BerR 3,6 erwähnten Aufschub der Flut für sieben Tage, in denen das ursprüngliche Schöpfungslicht leuchtete?

Gen 7,6 Und Noah war 600 Jahre alt, als die Flut kam, Wasser über die Erde. 7,7 Und Noah und seine Söhne und seine Frau und die Frauen seiner Söhne mit ihm gingen vor den Wassern der Flut in die Arche. 7,8 Von dem reinen Vieh und von dem Vieh, das nicht rein ist, und von den Vögeln und von allem, was auf dem Erdboden kriecht, 7,9 kamen je zwei zu Noah in die Arche, ein Männliches und ein Weibliches, wie Gott dem Noah geboten hatte. 7,10 Und es geschah nach sieben Tagen, da kamen die Wasser der Flut über die Erde. 7,11 Im 600. Lebensjahr Noahs, im zweiten Monat, am siebzehnten Tag des Monats, an diesem Tag brachen alle Quellen der großen Tiefe auf, und die Fenster des Himmels öffneten sich.

Warum begann die Flut erst „nach sieben Tagen“? Warum wird, nachdem in Gen 7,6 schon gesagt wurde, dass die Flut begann, es in 7,10 noch einmal anders gesagt: dass sie nach sieben Tagen begann? BerR 32,7 gibt zwei Antworten darauf:

ויהי לשבעת הימים Und es geschah nach sieben Tagen.
[מלמד] Das lehrt,
שתלה [להם] הקב“ה dass ihnen der Heilige der gesegnet ist, Aufschub gewährte –
שבעת ימי אבלו sieben Trauertage
שלמתושלח הצדיק um Metuschelach, den Gerechten,
כדי שיעשו תשובה damit sie Umkehr üben sollten;
ולא עשו und sie taten es nicht.
ד“א Eine andere Interpretation:
ויהי לשבעת הימים Und es geschah nach sieben Tagen.
אמר ר‘ יהושע בן לוי Rabbi Jehoschua ben Levi sagte:
ז‘ ימים Sieben Tage
נתאבל הקב“ה trauerte der Heilige, der gesegnet ist,
על עולמו über seine Welt,
קודם שיביא המבול bevor er die Flut brachte.
מה טעם Was ist der Schriftbeweis dafür?
ויתעצב Und er wurde betrübt (Gen 6,6).
ולהלן אומר Und später heißt es (2Sam 19,3):
כי נעצב המלך על בנו Der König ist betrübt wegen seines Sohnes.

David trauerte, weil sein Sohn Absalom, der gegen ihn einen Aufstand geführt hatte, auf furchtbare Weise umgekommen war (2Sam 18,9-15). Rabbi Jehoschua ben Levi sagt: So wie in diesem Zusammenhang das Wort für „betrübt sein“ (die Wurzel עצב) als Trauer um jemanden, um etwas gelesen werden muss, kann auch die Betrübnis Gottes in Gen 6,6 als Trauer um die Schöpfung gelesen werden.

Ich glaube, der Gedanke des Aufschubs, auf dem ja dieser Midrasch beruht, kommt daher, dass Gen 7,10 (erstaunlicherweise ziemlich wörtlich) folgendermaßen gelesen wird:

: ויהי לשבעת הימים ומי המבול היו על הארץ

Und es war für die sieben Tage – all das paarweise Hineingehen in die Arche – dann waren die Wasser der Flut auf der Erde.

Und in diesen sieben Tagen der Zwischen-Zeit, so unser Midrasch, leuchtete das urspüngliche Schöpfungslicht.

Ein Tag ohne Anklage (BerR 2,3, 2. Teil)

→ 1. Teil: hier

Der Midrasch greift inzwischen vor auf Gen 1,5. Die Art der Durchführung ist aber dieselbe wie im ersten Teil: Dem Vers wird eine unterschwellige Bedeutung verschieden vom Literalsinn beigelegt, die sich Wort für Wort verfolgen lässt: „Jakob“ und „Esau“ bilden dabei ein Gegensatzpaar, sie sind verschieden wie Tag und Nacht, wie Licht und Finsternis. Jakob, der die Gemeinschaft Israel symbolisiert, ist der Tag und das Licht; Esau, der für Rom steht (deshalb im 5. Jh. sogar für das christliche römische Reich), ist die Finsternis und die Nacht. Weiterlesen

Tohuwabohu – verwirrt und bestürzt (BerR 2,2, 1. Teil)

Was bedeutet Tohuwabohu? Wie kann man dieses Wort erklären? Dem Wörterbuch von Even-Schoschan zufolge kommt tohu aus dem Ugaritischen und bedeutet so viel wie „Wüste, Öde, Leere, Nichts“; und bohu ist eher das Chaos, das Durcheinander, die Unordnung. Unser Midrasch bringt diese Begriffe nun mit den hebräischen bzw. überhaupt semitischen Wurzeln תהא/תהה (staunen, erstarren, erschrecken) und  בהא/בהה (verwirrt sein, erschrocken sein) in Verbindung; wobei sprachgeschichtlich nicht wirklich klar ist, wie genau diese Wurzeln mit tohu und bohu in Gen 1,2 verbunden sind. Weiterlesen

Denn es ist kein Wort, das leer von euch wäre … (BerR 1,14, 2. Teil)

→ 1. Teil: hier

Also, was sollen die Akkusativzeichen in Gen 1,1? Warum wird den Himmel und die Erde noch besonders betont? Rabbi Akiba, oft ein Verteidiger des Wortlauts der Tora, gibt dem Rabbi Jischmael auf seine Frage eine doppelte Antwort: Weiterlesen