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Rabbi Meir, übersetzt: der Leuchtende, setzt seine anschauliche Unterweisung fort, und beantwortet eine weitere provokante Frage des Kutäers. „Es ist doch unmöglich“, lässt der Midrasch den Kutäer sagen, „dass einer, von dem behauptet wird, dass er überall sei, doch an einem ganz konkreten Ort ist!“ Rabbi Meir verdeutlicht ihm dieses Paradoxon anhand von Vergrößerungs- und Verkleinerungsspiegeln: Wenn schon für Menschen gilt, dass sie mit solchen Hilfsmitteln kleiner oder größer erscheinen können, um wieviel mehr gilt das für den Schöpfer der Welt! Der Leittext, der zweimal zitiert wird, ist Jer 23,24b: Fülle ich nicht den Himmel und die Erde? Die Sätze vorher scheinen Antwort auf die Frage nach Ubiquität einerseits und Konkretheit andererseits zu geben:

Jer 23,23 Bin ich [nur] ein Gott aus der Nähe, spricht JHWH, und nicht [auch] ein Gott aus der Ferne? 24 Oder kann sich jemand in Schlupfwinkeln verbergen, und ich, ich sähe ihn nicht? spricht JHWH. Bin ich es nicht, der den Himmel und die Erde erfüllt? spricht JHWH.

Der Midrasch fügt eine weitere, etwas lakonische und wunderbar humorvolle Entgegnung auf diesen scheinbaren Widerspruch an: Manchmal wäre es zu wenig zu sagen, dass Gott überall ist, und manchmal ist er – oder sie – wo? In unseren Haaren! Der Beweis dafür ist, ganz klar, Hiob 38,1: Und JHWH antwortete Hiob aus dem Sturm!

Falls jemand dem exegetischen Humor des Rabbi Ania bar Susia nicht sofort folgen kann: Wie kommt er vom Sturm zum Haar? Im Vers heißt es: מן  הסערה/min ha-se’arah, aus dem Sturm, und se’arah, der Sturm, klingt so ähnlich wie שׂער/se’ar, das Haar.