Begrenzung der Urfluten (BerR 5,2)

Wenn die Schöpfung ganz aus Wasser besteht (vgl. BerR 4,1) und die Urfluten überall sind, wie kann dann das Wasser begrenzt werden? Es ist etwas Unerhörtes, sagt der Midrasch, dass Gott dem Wasser Grenzen setzt! Das dazu angeführte Gleichnis findet für die bedrohlichen, allgegenwärtigen Wassermassen (vgl. BerR 4,6) das Bild von Schläuchen, wie sie zur Aufbewahrung von Wein dienten. Mit Luft gefüllt werden sie aufbewahrt,[1] aber wenn der Platz im Zimmer (traklin/τρικλίνιον) gebraucht wird, wird die Luft herausgelassen und die Schläuche werden einfach in die Ecke geworfen! Weiterlesen

Die oberen und die unteren Wasser: weder vermischt noch getrennt (BerR 4,5)

Zurück zu BerR 4 (begonnen: hier) und seiner Auslegung von Gen 1,6:

וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּתֹ֣וךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם׃ / Und Gott sprach: Es sei eine Wölbung inmitten der Wasser, die soll zwischen Wassern und Wassern trennen!

Der Vers löst unter den Rabbinen Reflexionen über ihr physikalisches Weltverständnis aus; im Zusammenhang damit klingt aber auch eine theologische Frage an – die der gleichzeitigen Verbundenheit und Getrenntheit des himmlischen und des irdischen Bereiches. Da ist die Wölbung – die „Käseglocke“ – die zwischen den oberen und den unteren Wassern trennt. Aus den oberen Wassern kommt der Regen, dessen Tropfen in den Ozean fallen (vgl. BerR 4,3). Weiterlesen

„Gottes Bach ist voll Wasser“ (BerR 4,4, 3. Teil)

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Mit einer Betrachtung über den Wasserhaushalt der Schöpfung werden die kritischen Einwände des Kutäers abgeschlossen. Seine dritte und letzte Frage gilt dem Gleichbleiben der Wassermenge in der Welt und der Midrasch lässt ihn bei Ps 65,10 einsetzen:

פָּקַ֥דְתָּ הָאָ֨רֶץ׀ וַתְּשֹׁ֪קְקֶ֡הָ רַבַּ֬ת תַּעְשְׁרֶ֗נָּה פֶּ֣לֶג אֱ֭לֹהִים מָ֣לֵא מָ֑יִם תָּכִ֥ין דְּ֝גָנָ֗ם כִּי־כֵ֥ן תְּכִינֶֽהָ׃

Du hast das Land heimgesucht und es getränkt, hast es sehr reich gemacht. Gottes Bach ist voll Wasser. Du bereitest ihnen Getreide, ja, so bereitest du es.

Wahrscheinlich ist es die Wurzel כון (bereiten), die das Gespräch über die Schöpfung ermöglicht. Der Kutäer fragt jedenfalls so: Wenn Gottes Bach voller Wasser ist, ist er es dann immer bzw. schon immer gewesen? Und ist er immer gleich voll?

Das praktisch-physikalische Argument, das Rabbi Meir hier anwendet, ist, dass er den Kutäer auffordert, sich vor und nach dem Besuch des Badehauses zu wiegen. Und obwohl der Kutäer schwitzt, wiegt er hinterher genauso viel wie vorher! Also sagt Rabbi Meir: Wenn schon dein Gewicht nach dem Baden und Schwitzen gleich bleibt, um wieviel mehr muss das vom Wasserhaushalt der Schöpfung gelten! Weiterlesen

Überall und doch an einem Ort (BerR 4,4, 2. Teil)

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Rabbi Meir, übersetzt: der Leuchtende, setzt seine anschauliche Unterweisung fort, und beantwortet eine weitere provokante Frage des Kutäers. „Es ist doch unmöglich“, lässt der Midrasch den Kutäer sagen, „dass einer, von dem behauptet wird, dass er überall sei, doch an einem ganz konkreten Ort ist!“ Rabbi Meir verdeutlicht ihm dieses Paradoxon anhand von Vergrößerungs- und Verkleinerungsspiegeln: Wenn schon für Menschen gilt, dass sie mit solchen Hilfsmitteln kleiner oder größer erscheinen können, um wieviel mehr gilt das für den Schöpfer der Welt! Der Leittext, der zweimal zitiert wird, ist Jer 23,24b: Fülle ich nicht den Himmel und die Erde? Die Sätze vorher scheinen Antwort auf die Frage nach Ubiquität einerseits und Konkretheit andererseits zu geben:

Jer 23,23 Bin ich [nur] ein Gott aus der Nähe, spricht JHWH, und nicht [auch] ein Gott aus der Ferne? 24 Oder kann sich jemand in Schlupfwinkeln verbergen, und ich, ich sähe ihn nicht? spricht JHWH. Bin ich es nicht, der den Himmel und die Erde erfüllt? spricht JHWH. Weiterlesen

Messen, Wiegen, Abfüllen (BerR 4,4, 1. Teil)

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In BerR 4,4 geht es um scheinbare physikalische Unmöglichkeiten der Schöpfungsgeschichte. Ein „Kutäer“ stellt dem Rabbi Meir dazu drei provokante Fragen. Mit Kutäer ist ein Samaritaner gemeint, d.h. ein Israelit, dessen Tradition in Grundzügen mit der jüdischen übereinstimmt, der aber besonders die rabbinische Lehre nicht akzeptiert. In der rabbinischen Literatur geht die Bezeichnung „Kutäer“ deshalb in die Richtung „Häretiker“.

Der Midrasch lässt den Samaritaner folgendes fragen: Wie kann es sein, dass die oberen Wasser über dem Firmament schweben? Wie kann es sein, dass Gott, der doch unendlich groß ist, mit Mose „zwischen den Stangen der Bundeslade“ spricht? Und schließlich: Wie kann es sein, dass die Wasser der Schöpfung nicht verloren gehen? Weiterlesen

Abstände (BerR 4,3)

Vom Abstand zwischen Himmel und Erde – und davon, dass dieser gar nicht so groß ist – war bereits die Rede (vgl. BerR 2,4 und yChagiga 2,1). Nun, in BerR 4,3, wird es ganz genau gesagt: Das Firmament befindet sich genau zwischen den unteren und den oberen Wassern. Das Unvorstellbare, Unerhörte dabei ist, dass die oberen Wasser nicht direkt auf dem Firmament ruhen, sondern „abhängig vom Schöpfungswort“ (במאמר) über dem Firmament schweben. Weiterlesen

Das Firmament wird fest (BerR 4,2, 2. Teil)

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In einem zweiten Schritt wird eine andere Metapher und ein anderes Verb verwendet: statt גלד / „gefrieren“ (גלד muss nicht unbedingt mit „gefrieren“ übersetzt werden, es kann auch „fest werden“ bedeuten, aber da es im ersten Teil unserer Passage um fest werdendes Wasser ging, bietet sich die Übersetzung an) geht es jetzt um das Gerinnen (קרש), um den Übergang aus einem flüssigen in einen festen Aggregatzustand.    Weiterlesen

Die Trennung von Himmel und Erde (BerR 4,2, 1. Teil)

BerR 4 hat auffällig viel mit physikalischen Phänomenen zu tun. Es geht um die Scheidewand zwischen himmlischem und irdischem Bereich, um den raqia – von רקע, (Blech) schlagen, hämmern. Übersetzt wird der Begriff mit Wölbung, Feste oder Firmament. Obwohl es auch rabbinische Stellen gibt, aus denen man schließen könnte, dass sich die Autoren die Erde als Kugel vorstellten, scheint unsere Parascha zumindest von der Form her an eine „Käseglocke“ zu denken. Vom Material her geht es jedoch um Wasser, die unteren und die oberen Wasser.
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