Gerechtigkeit rettet vom Tod I (bSchab 156b)

→ 1. Teil: hier

Am Beginn des Abschnitts, der davon handelt, dass „die Sterne nicht für Israel gelten“, ging es darum, dass Gott die Stellung des Planeten Jupiter für Abraham verändern wird. Die daran anschließende Erzählung knüpft an die hebräische Bezeichnung für Jupiter – zedek – an, was eben nicht nur „Jupiter“, sondern auch „Recht“ bedeutet. Die rabbinischen Autoren erlauben sich, (scheinbar) assoziativ von diesem Begriff zu einem Halbvers aus dem Sprüchebuch zu wechseln: Gerechtigkeit rettet vom Tod. Das könnte – wie die meisten annehmen – ein Zitat aus Sprüche 10,2 sein:

לֹא־יֹ֭ועִילוּ אֹוצְרֹ֣ות רֶ֑שַׁע

וּ֝צְדָקָ֗ה תַּצִּ֥יל מִמָּֽוֶת׃

Nichts nützen frevlerische Schätze,

aber Gerechtigkeit rettet vom Tod. 

Die Wendung kommt aber auch in Sprüche 11,4 vor:

לֹא־יֹועִ֣יל הֹ֭ון בְּיֹ֣ום עֶבְרָ֑ה

וּ֝צְדָקָ֗ה תַּצִּ֥יל מִמָּֽוֶת׃

Nichts nützt Reichtum am Tag des Zornes,

aber Gerechtigkeit rettet vom Tod.

Der in beiden Versen übereinstimmende zweite Halbvers wird zum Leitsatz für die folgende Geschichte, in der der berühmte babylonische Gelehrte Samuel (Schmuel) mit seinem guten Kollegen Ablat (oder Ablet), einem nichtjüdischen Astrologen, zusammensaß. Offenbar beobachteten sie Leute, die gerade zum Fischen gingen, und Ablat kann einem von ihnen ansehen, dass ihm kein gutes Schicksal bevorstünde:

ומדשמואל נמי

Und auch von (einem Ereignis mit) Samuel

(wissen wir)

אין מזל לישראל

dass die Sterne nicht für Israel gelten.

דשמואל ואבלט הוו יתבי

Denn Samuel und Ablat saßen zusammen,

והוו קאזלי הנך אינשי לאגמא

als gerade Leute zum See gingen.

אמר ליה אבלט לשמואל

Da sagte Ablat zu Samuel:

האי גברא אזיל ולא אתי

„Dieser Mann wird gehen und nicht zurückkommen;

טריק ליה חיויא ומיית

es wird ihn eine Schlange beißen und er wird sterben.“

אמר ליה שמואל

Da sagte Samuel zu ihm:

אי בר ישראל הוא

„Wenn er ein Israelit ist,

אזיל ואתי

wird er gehen und wieder zurückkommen.“

אדיתבי אזיל ואתי

Während sie saßen, ging er und kam zurück.

קם אבלט שדיה לטוניה

Da stand Ablat auf, riss ihm sein Bündel weg

אשכח ביה חיויא

und fand darin eine Schlange,

דפסיק ושדי בתרתי גובי

die in zwei Teile zerschnitten darin lag.

אמר ליה שמואל

Samuel sprach zu ihm (zu dem Zurückgekehrten):

מאי עבדת

„Was hast du getan?“

אמר ליה

Er antwortete ihm:

כל יומא הוה מרמינן ריפתא בהדי הדדי

„Alle Tage haben wir unser Brot gemeinsam erhoben

ואכלינן

und gegessen.

האידנא הוה איכא

Heute begab es sich,

חד מינן דלא הוה ליה ריפתא

dass einer von uns kein Brot hatte

הוה קא מיכסף

und er schämte sich.

אמינא להו

Da sprach ich zu ihnen (den anderen):

אנא קאימנא וארמינא

Ich will das Brot einsammeln.

כי מטאי לגביה

Als ich zu ihm kam,

שואי נפשאי כמאן דשקילי מיניה

tat ich so, als ob ich von ihm etwas nehmen würde,

כי היכי דלא ליכסיף

damit er nicht beschämt würde.“

אמר ליה

Er (Samuel) sprach zu ihm:

מצוה עבדת

„Du hast eine Mizwa getan!“

נפק שמואל ודרש

Samuel schloss daraus und lehrte (Sprüche 10,2b/11,4b):

וצדקה תציל ממות

Und Gerechtigkeit rettet vom Tod

ולא ממיתה משונה

nicht allein vom unnatürlichen Tod,

אלא ממיתה עצמה

sondern vom Tod selbst.

Es klingt vielleicht anstößig, dass derjenige, von dem hier erzählt wird, seinem Schicksal entgeht, weil er ein Israelit ist. Aber die Geschichte spielt auch mit dieser scheinbar feststehenden Voraussetzung. Ablat kann es kaum glauben, dass der vermeintlich Todgeweihte wieder zurückkommt, und reißt ihm sein Bündel weg. Die Schlange, die er vorher ‚gesehen‘ hatte, ist auch tatsächlich darin, allerdings unschädlich gemacht, in zwei Teile zerschnitten. Samuel jedoch fragt den Geretteten (der gar nichts von seiner Rettung weiß), was er ‚getan‘ hätte. Er sagt nicht, dass es ja sowieso klar war, dass er zurückkommt! Er sagt vielmehr, dass er irgendetwas getan haben muss, etwas Besonderes oder auch nichts Besonderes – eine Mizwa, etwas „Gebotenes“, das Rettung bewirkt hat. Das Gebot der Stunde erkannt, sozusagen, und danach gehandelt. Die Geschichte in der Geschichte ist schon sehr eindrucksvoll: Der Gerettete hatte einen Kollegen ganz selbstverständlich vor der Beschämung bewahrt. Und das Leben, dass er dadurch, man könnte fast sagen: geschaffen hat, kann niemand mehr zunichte machen. Und so können die rabbinischen Autoren die Wahrheit der Aussage „Gerechtigkeit rettet vom Tod“ deutlich vor Augen führen und zuspitzen: „Nicht allein vom unnatürlichen Tod, sondern vom Tod selbst“.

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4 Gedanken zu „Gerechtigkeit rettet vom Tod I (bSchab 156b)

  1. Ein interessantes Übersetzungsprojekt ist das hier – Kompliment.

    Wäre es im ersten Satz nicht zielführender, Tzedakah צְדָקָ֗ה (gerade im Gegensatz zum »Reichtum«) mit »Wohltätigkeit« zu übersetzen. Das ist jedenfalls eine der ersten Assoziationen in diesem Kontext.

    • Vielen Dank, Chajm, für Kommentar und Kompliment!

      Ich bin nicht wirklich eine Hebraistin, aber ich glaube, das Verständnis von zedakah als „Wohltätigkeit“, Almosengeben usw., wie es ja in der jüdischen Tradition etabliert ist, ist nicht die primäre Bedeutung des Wortes. Diese ist – wie ich gerade bei Even-Schoschan nachgesehen habe – „das Gerade, das Richtige tun“. Insofern auch der „Ausgleich“. Sie haben vollkommen recht, dass in den Sprücheversen zedakah als Gegenpol zu übermäßigem und unsinnigem Reichtum erscheint, wie auch diese und die folgende Geschichte vom konkreten, materiellen Abgeben handelt. Dennoch geht es vielleicht um mehr als das: um eine Haltung und Praxis des Ausgleichs und der Korrektur von Ungerechtigkeiten.

  2. Danke für die Antwort!
    Ich würde die Bedeutung schon auch in »talmudischen Zeiten« sehen. So würde ich Tzedakah in Sukkah 49b so sehen:
    גדול העושה צדקה יותר מכל הקרבנות
    Größer ist Tzedakah als alle Opfer. –
    So jedenfalls wird der Satz üblicherweise verstanden 😉 Häufiger schon schrieb ich, dass es vielleicht keine schlechte Idee ist, dass man einige Begriffe unübersetzt lässt. Hinter ihnen stehen ganze Konzepte, die durch eine direkte Übertragung verloren gehen.

    • Ich glaube, in der Passage bSukka 49b geht es wirklich um die Doppelbedeutung von zedakah: Gerechtigkeit und Wohltätigkeit. Die dort angeführten Schriftzitate (z.B. Sprüche 21,3 und Ps 33,5) bringen zedakah als „Wohltätigkeit“ immer wieder in die Nähe von zedakah als „Recht, Gerechtigkeit“. Wie das übersetzungstechnisch zu lösen ist, ist natürlich eine gute Frage – wenn Sie sich die Goldschmidt-Übersetzung ansehen, so übersetzt er den Begriff nicht einheitlich. Ich finde, man sollte sich bei solch vielschichtigen Texten wie dem Babylonischen Talmud für eine konkrete Übersetzungslösung entscheiden (die am unmittelbaren Kontext, aber auch an der Grundbedeutung orientiert sein kann), diese dann aber kommentieren. Selbstverständlich müssen wir dabei die dahinter stehenden Konzepte kennen und nach Möglichkeit wissen, wann und in welchem Zusammenhang sie entstanden sind.

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