„Sie hatte nicht“ (Gen 11,30) – und sie hatte doch! (BerR 38,14, 2. Teil)

Außer der Reihe ein besonders schöner Abschnitt: Die Auslegung von Paraschat Noach (Gen 6,9-11,32) in BerR schließt mit dem Vers Gen 11,30: Und Sarai war unfruchtbar, sie hatte kein Kind.

Gen 11,27 (nach ELB) Und das ist die Geschlechterfolge Terachs: Terach zeugte Abram, Nahor und Haran; und Haran zeugte Lot. 11,28 Haran aber starb zu Lebzeiten seines Vaters Terach im Land seiner Verwandtschaft, in Ur[, der Stadt] der Chaldäer. 11,29 Und Abram und Nahor nahmen sich Frauen; der Name von Abrams Frau war Sarai, und der Name von Nahors Frau war Milka, [die] Tochter Harans, des Vaters der Milka und des Vaters der Jiska. 11,30 Sarai aber war unfruchtbar, sie hatte kein Kind. 11,31 Und Terach nahm seinen Sohn Abram und Lot, den Sohn Harans, seines Sohnes Sohn, und Sarai, seine Schwiegertochter, die Frau seines Sohnes Abram; und sie zogen miteinander aus Ur[, der Stadt] der Chaldäer, um in das Land Kanaan zu gehen; und sie kamen nach Haran und wohnten dort. 11,32 Und die Tage Terachs betrugen 205 Jahre, und Terach starb in Haran.

(Ende von Paraschat Noach und Beginn von Paraschat Lech lecha)

12,1 Und JHWH sprach zu Abram: Geh aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde! 12,2 Und ich will dich zu einer großen Nation machen und will dich segnen, und ich will deinen Namen groß machen, und du sollst ein Segen sein! 12,3 Und ich will segnen, die dich segnen, und wer dir flucht, den werde ich verfluchen; und in dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde!

Beachtet man das imperfectum consecutivum am Anfang von Gen 11,30ותהי שרי עקרה– könnte man diesen Vers auch übersetzen: Und es war so, dass Sarai unfruchtbar war; sie hatte kein Kind. Diese grammatische Form signalisiert eine Abfolge der Ereignisse mit offenem Ausgang. Es war so, aber es muss nicht so bleiben! Ich vermute, dass es auch dieser Aspekt des nicht Abgeschlossenen ist (und nicht nur die Formulierung אין לה/„sie hatte nicht“ in den Versen), der den Midrasch zu seiner Auslegung motiviert. Ebenso übersetze ich 1Sam 21,1: Und es war so, dass Pnina Kinder hatte, aber Hanna keine Kinder hatte. (Rüdiger Bartelmus bezeichnet in seiner „Einführung in das Biblische Hebräisch“, Zürich 1994, S. 97, das imperfectum consecutivum u.a. als „Ausdruck des Progresses in der Vergangenheit“.)

Der Midrasch stellt eine abenteuerliche These auf: Überall, wo in der Bibel steht „sie hat/hatte nicht“, wurde der Mangel schlussendlich aufgefüllt, und sie hätte dann das Fehlende doch gehabt! Beispiele dafür sind im Text zunächst jeweils zwei Frauen, von denen eine Kinder hat, die andere aber unfruchtbar ist. 1. Von Milka (Gen 11,29), der Schwägerin Sarais, wird in Gen 22,21 berichtet, dass sie acht Söhne hatte, von Sarai heißt es dagegen, dass sie unfruchtbar war. (Beide Namen referieren übrigens auf Herrscherinnen). Aber dann war es doch so, dass Gott Sarah aufsuchte (Gen 21,1) und sie den Isaak bekam. 2. Auch von Penina und Hanna wird beschrieben, dass die eine Kinder hatte und die andere nicht und sich dementsprechend minderwertig fühlte. Doch dann bekam sie gleich drei Söhne und der Mangel war mehr als ausgeglichen.

Das dritte Beispiel baut auf die beiden vorigen auf und stellt Zion als verlassene Frau dar – „einen, der nach ihr fragt, hat sie nicht.“ Aber wie Sarah und Hanna dann doch Kinder bekommen, wird auch das Zion des babylonischen Exils – der Tempel, die Festung, die Stadt – erlöst, und die Midraschautoren verstehen diese Aussage in ihrer eigenen Mischung aus Utopie und Konkretheit.

In diesem Abschnitt gibt es einige interessante Unterschiede zwischen der Handschrift London und der Druckausgabe (Mirkin). Das ist im Folgenden so dargestellt, dass das, was die Handschrift hat und die Druckausgabe nicht, grün eingefärbt ist, und das, was die Druckausgabe hat und die Handschrift nicht, rot.

ותהי שרי עקרה אין לה ולד

Und es war so, dass Sarai unfruchtbar war; sie hatte kein Kind. (Gen 11,30).

אמר ר‘ לוי

Rabbi Levi sagte:

בכל מקום שנאמר אין לה

An jeder Stelle, an der gesagt ist „sie hatte nicht“

הוה לה

hatte sie doch!

ותהי שרי עקרה אין לה

Und es war so, dass Sarai unfruchtbar war; sie hatte nicht …

הוה לה

sie hatte doch!

וי“י פקד את שרה

Und JHWH suchte Sarah heim (Gen 21,1).

 

 

ויהי לפנינה ילדים ולחנה אין ילדים

Und es war so, dass Penina Kinder hatte, aber Hanna keine Kinder hatte. (1Sam 1,2).

הוה לה

Hatte sie doch!

ותלד שלשה בנים וגו‘

Und JHWH suchte Hanna heim und sie wurde schwanger und sie gebar drei Söhne usw. (1Sam 2,21).

 

 

ציון היא דורש אין לה

Das ist Zion, einen, der nach ihr fragt, hat sie nicht (Jer 30,17).

והוה לה

Hat sie doch!

ובא לציון גואל ולשבי וגו‘

Und ein Erlöser wird nach Zion kommen, und zu denen, die umkehren (Jes 59,20);

 

freue dich, Unfruchtbare, die nicht geboren hat, brich in Jubel aus und jauchze (Jes 54,1).

Es fällt auf, dass die Druckausgabe glättet und auch spiritualisiert. Sie lässt die formale Wiederholung des Verses Gen 11,30 weg, die in der Handschrift die Funktion hat, dass es einmal der Midraschvers selbst ist und einmal ein Beispielvers. Die Druckausgabe bringt auch ein ausführlicheres Zitat von 1Sam 2,21, wodurch die Formulierung „und JHWH suchte heim“ als gemeinsames Element sichtbar wird. Die Druckausgabe kürzt aber auch das Zitat Jes 59,20, das in der Handschrift ausdrücklich „die, die vom Verbrechen umkehren“ erwähnt:

Und ein Erlöser wird nach Zion kommen und zu denen, die in Jakob vom Verbrechen umkehren, spricht JHWH.

Diese ethische Akzentuierung lässt die Druckausgabe weg. Sie fügt aber Jes 54,1 hinzu, einen poetischen und metaphorischen Vers, der Jes 59,20 verstärkt und das Thema der weiblichen Unfruchtbarkeit mit dem Thema der „Erlösung Zions“, der Aufhebung des Exils, verknüpft.

Aber wodurch kommt nun diese starke Auslegung zustande? Ich würde sagen, einerseits durch das schon erwähnte imperfectum consecutivum, und andererseits durch das rigorose „sie hatte nicht“ in Gen 11,30, das geradezu zum Protest auffordert, dazu, das Gegenteil zu sagen. Ich lese in diesem Text auch, dass ein Mangel benannt werden muss, als die erste Voraussetzung, vom Mangel zur Fülle zu kommen.

→ 1. Teil: hier


10 Gedanken zu „„Sie hatte nicht“ (Gen 11,30) – und sie hatte doch! (BerR 38,14, 2. Teil)

  1. Eine Erklärung auf den sonderbaren Umstand, dass das Kind gerade hier nicht wie sonst ילד , sondern wie auch im Zusammenhang mit der kinderlosen Michal in 2Sam 6,23 ולד (das sind die beiden einzigen Bibelstellen) lautet, habe ich nirgendwo gefunden. Ob das nur ein Zufall ist? Wohl kaum. Die explizite Benennung des Mangels in Gen 11,30 ist indes schon auffällig, denn das »rigorose« אין לה ולד wäre nach ותהי שרי עקרה eigentlich überflüssig. Der Midrasch erklärt das wunderbar!

    • Interessant! Allerdings hat sich der masoretische Text in 2Sam 6,23 doch für ילד/jeled entschieden und gegen ולד/walad, wenn auch der Apparat der Biblia Hebraica Stuttgartensia sagt, dass „mlt Mss“ – das sind multi id est plus quam 20 Handschriften – walad lesen und auch das „Ketib apud orientales“ so lautet. Sonst wäre walad ein Hapaxlegomenon in der Hebräischen Bibel.

      Walad scheint mir eher unpersönlich der „Nachwuchs“ zu sein („die Geburt“ im Sinne des Geborenen, es ist ja auch „das Junge“ bei den Tieren) und jeled das Kind, der Nachkomme. Ohne jetzt 2Sam 6 genauer analysiert zu haben, beobachte ich einfach, dass Michals Kinderlosigkeit unmittelbar nach ihrer Kritik an David steht. „Lo haja lah, sie hat ganz sicher kein Kind bis zum Tag ihres Todes.“ Sarah hingegen ist zwar wirklich unfruchtbar, aber dieser Zustand ist trotzdem offen auf Veränderung.

      Die Rabbinen betonen, dass Sarahs Unfruchtbarkeit primär und unumkehrbar war, sie war sozusagen paradigmatisch unfruchtbar. Die Kommentare zu BerR 38 weisen darauf hin, dass bei ihr und nicht bei Abraham die Ursache der Kinderlosigkeit lag. Und in bJebamot 64a-b erscheint die Tradition, dass Sarah nicht einmal eine Gebärmutter gehabt hätte (bzw. Abraham und Sarah geschlechtslos waren), selbstverständlich begründet mit den zusätzlichen Worten „sie hatte kein Kind/keinen Nachwuchs“. Dadurch erscheint der Wechsel zur Fruchtbarkeit umso drastischer.

      Ich könnte Gen 11,30 also übersetzen: „Und es war so, dass Sarai wirklich unfruchtbar war; sie hatte keinen Nachwuchs.“

  2. Kann der redaktionelle Anstoß zur Anfügung dieses Midrasch
    in einer Verunsicherung über den primären Ort der Unfruchtbarkeit gesehen werden?
    Davor steht:
    „Haran zeugte mit (3)6 Jahren
    und Abram zeugte nicht.“
    Darauf heißt es:
    „Ich staune:“
    Gen 11,30
    „Saraj war unfruchtbar usw.“
    Der Midrasch scheint hier aus der Frage zu erwachsen:
    Lag die Unfruchtbarkeit primär bei Abra(ha)m oder bei Sara(i)?

    (Druckausgabe: Den Vers Jes 54,1 hat auch der Druck Wilna.)

    • Danke für deinen Kommentar! Ja, ich denke unbedingt, dass es ein sehr wichtiges Anliegen (das zentrale Anliegen, das als erstes erkennbare Anliegen) von BerR 38,14 ist, eine Aussage zur Ursache der Kinderlosigkeit zu machen und sie bei Sarai zu verorten. Der erste Abschnitt bringt den zweiten in Gang, wie du schreibst. – Und doch finde ich, dass das „sie hatte nicht – sie hatte doch“, noch eine eigene Ebene in dieses Gefüge hineinbringt, die ich wirklich beeindruckend finde.

      Was das „mit sechs Jahren“ oder „mit sechsunddreißig Jahren“ betrifft (worüber wir gerade per E-mail diskutiert haben): Ich bin sicher, dass dort, wo „lamed-waw schanim“ steht, „mit sechs Jahren“ gemeint ist.

  3. LIebe Susanne, in all Deinen Kommentaren fällt mir besonders auf, wie die Rabbinen und auch Du mit Texten umgehst, und das gefällt mir sehr, sehr gut. Zum einen wird da jedes Wort in seinem Gewicht ernstgenommen, genauestens wird hingeschaut. Und zum anderen werden an den Text Fragen gestellt: Warum ist es genau so und nicht anders, und was hat das zu bedeuten? Auch das nehme ich als großen Respekt vor Texten wahr. Ein solcher Respekt ist in einer Zeit, die Texte – Zeitungen, Internet, Bücher – „frisst“, alles andere als selbstverständlich und ich halte eine solche Haltung gegenüber Texten für unersetzlich. Menschen, die das nicht mehr können, können wahrscheinlich auch nicht mehr genau hinhören, hinschauen. Denn ich glaube ja, dass der Umgang mit Texten immer auch etwas über den Umgang mit Menschen erzählt. So gesehen, hätte doch das, was Du da tust, eine immens (gesellschafts)politische Bedeutung – wenn auch nicht unmittelbar (evident), wohl aber indirekt – wenn Du das mit Studentinnen übst. Auch die Wissenschaft hat ja leider mittlerweile einen Umgang mit Texten, den ich inhuman finde: Man liest kaum mehr und verdaut einen Text, sondern forstet ihn durch auf brauchbaren Ertrag und liest primär interessensgeleitet ….. umso schöner und wichtiger, dass ich hier einem Textzugang begegne, den ich als spielerisch (im positiven Sinn), liebevoll, fast zärtlich erlebe. Immer aber genau und voll Nachdenklichkeit. Und meiner Erfahrung nach geben Texte nur dann ihre „Sinne“ frei ….

    Inhaltlich hat mich hier vor allem diese Sache berührt, mit dem “ Sie hat doch“, und wie du es aus dem Tempus des Verbesserung ableitest. das gibt (mir) unglaublich Hoffnung. Nicht jede Unfruchtbarkeit muss auf Ewig sein.

    Regina

    • Liebe Regina, vielen Dank für diesen Kommentar, der an zentrale Fragen rührt! Ja, die Frage ist, was eigentlich die Faszination dieser Art Lektüre und Schreiben ausmacht. Was ist das Geheimnis rabbinischer Texte? Die genaue Beobachtung, in dem Fall des Bibeltextes, gehört bestimmt dazu. Es ist aber alles andere als Unterordnung unter den Text, auch wenn es sich vielleicht manchmal als solche tarnt. Die Rabbinen beobachten da, wo sie wollen, nicht wo der Text es vermeintlich nahe legt. Sie arbeiten ihre eigenen Schwerpunkte heraus und können alles belegen, was sie wollen. Und ich denke, diese Unkontrollierbarkeit, diese Überraschungseffekte sind es, die so faszinierend sind, wenn man/frau sich darauf einlässt. Sie haben, da stimme ich dir vollkommen zu, etwas ungeheuer Ermutigendes.

      • Also ohne nun eine Ahnung von der Hermeneutik und exegetischen Methodik der Rabbinen zu haben: mich erinnert das etwas an den Umgang der praktischen Theologie, zumindest so wie ich sie betreibe, mit der Tradition. Da geht es auch nicht primär darum, sich rein phänomenologisch dem Text zu nähernd und diesen von sich her zu erschließen, so das ohnedies überhaupt möglich ist, sondern da wird ausgehend von einer konkreten Gegenwartsfrage, die brennt, die Tradition im Licht dieses Gegenwartsfrage interpretiert. Also der ORT, von dem aus gefragt ist, scheint mir entscheidend zu sein. kann da etwas dran sein – oder projiziere ich da gerade heftig?

        • Ja, ich denke, da ist schon etwas dran. Das gemeinsame an beiden Ansätzen ist sicher, dass jeweils die Entstehungszusammenhänge der Texte weniger im Fokus sind. (Die historische Forschung an „heiligen Texten“ ist ja auch erst eine neuzeitliche Sache.) Aber als Unterschied würde ich sehen, dass die Rabbinen sozusagen verschlüsselt sprechen, in ihren Metaphern. Das ermöglicht es den Lesenden, sich darin wiederzufinden und eröffnet ihnen, uns einen großen Raum dafür. Die metaphorische Sprache ermöglicht ja überhaupt eine Mitteilung. Und so gesehen interpretieren – und transformieren – die Rabbinen ihre Tradition natürlich aus ihrer Situation heraus. Aber das, was du beschreibst, dass aktuelle Fragestellungen klar benannt und Texte der religiösen Tradition dazu in eine „offene Beziehung“ gesetzt werden, ist wohl erst viel später möglich.

  4. @ Regina Polak: Ich kann mich Ihren Ausführungen voll und ganz anschliessen. Doch man darf nicht ausser acht lassen, dass das Lesen heute einen ganz andern Stellenwert hat als zu jener, bestimmt etwas gemächlicheren Zeit, als die Midraschim verfasst wurden. Damals gab es vorab öffentliche Lesungen. Diese gaben nicht zuletzt den des Lesens Unkundigen – und das waren unbestrittenermassen manche – die Gelegenheit, wenigstens mit einem Teil des Schriftguts vertraut zu werden. Schriftrollen besassen ja nur die Allerwenigsten. Einen fundierten Einblick in Erziehung, Kosten und Verteilung von Texten, die sozio-ökonomische Funktion der literarischen Bildung, Religion vs. literarische Bildung u.v.a. bietet das ausgezeichnete Werk »Jewish Literacy in Roman Palestine« von Catherine Heszer (Tübingen 2001). Für mich eine willkommene (Semester)Ferien-Lektüre.

    • Ja sicher, Lesen und Schreiben (und erst noch die Fähigkeit, literarische Texte rezipieren zu können) waren auch noch im 5. Jh. für den überwiegenden Teil der Bevölkerung Palästinas keine ökonomisch unabdingbaren Kulturtechniken – verglichen mit landwirtschaftlichen oder handwerklichen Fähigkeiten. Insofern waren es die Gutgestellten, eine schmale Elite, die sich leisten konnte, ihre Söhne für eine gewisse Zeit von der Unterstützung der Familie zu dispensieren. Das hat vor allem Catherine Hezser betont. Das bedeutet, dass der Kreis derer, die ein Werk wie Bereschit Rabba tatsächlich lesen konnten, wirklich überschaubar war. Und das führt zu der Frage, wer das Zielpublikum war und mit welchem Anliegen das Gesamtwerk mit seinen ca. 100 Paraschiot zusammengestellt wurde. Ich kann mir das nur so vorstellen, dass es sich um Studienliteratur für gelehrte rabbinische Kreise handelte. Um ein Werk, das die gängigen Motive der Genesisauslegung sammelt und ordnet – die erzählerischen und religiösen Motive, innerbiblischen Querverweise und Worterklärungen, die im Umlauf waren (teilweise seit vielen Jahrzehnten oder sogar Jahrhunderten) und vielleicht von verschiedenen Lehrern gelehrt wurden. Ich kann mir auch vorstellen, dass Bereschit Rabba ein Handbuch für den rabbinischen Rhetor war; die so kompakten Texte können ja allenfalls als Grundgerüst für längere Ausführungen angesehen werden. Sie erklären sich nicht von selbst, man muss etwas daraus machen.

      @Urs: Ich bin ein wenig an deinem Wort „gemächlich“ hängen geblieben … Sicher war zur Zeit der Spätantike im Mittelmeerraum für die meisten Menschen der Alltag weniger „schnell“ als heute. Aber bedrohlich war doch sehr vieles: Nahrungsunsicherheit, Armut, Krankheit, Willkür von Herrschern, militärische Auseinandersetzungen usw. Und das führt normalerweise nicht zu mehr Sensibilität im Umgang mit Texten, Menschen oder wie auch immer. Ich wollte damit sagen, dass diese Sensibilität, von der Regina sprach, zu keiner Zeit selbstverständlich ist.

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