Auf dem Weg zum Ozean (BerR 5,3)

Und Gott sprach: Es sollen sich die Wasser unter dem Himmel an einem Ort versammeln, und das Trockene soll sichtbar werden; und so geschah es (Gen 1,9). BerR 5,3 legt den Vers Gen 1,9 mit Hilfe von Psalm 93 aus.[1] In diesem Psalm erscheint der Gott des Tempels in Jerusalem als mächtiger und prächtiger Beherrscher der Wassermassen, und der Tempel als der Ort, von dem aus das Chaos regiert und geordnet wird. Weiterlesen

Begrenzung der Urfluten (BerR 5,2)

Wenn die Schöpfung ganz aus Wasser besteht (vgl. BerR 4,1) und die Urfluten überall sind, wie kann dann das Wasser begrenzt werden? Es ist etwas Unerhörtes, sagt der Midrasch, dass Gott dem Wasser Grenzen setzt! Das dazu angeführte Gleichnis findet für die bedrohlichen, allgegenwärtigen Wassermassen (vgl. BerR 4,6) das Bild von Schläuchen, wie sie zur Aufbewahrung von Wein dienten. Mit Luft gefüllt werden sie aufbewahrt,[1] aber wenn der Platz im Zimmer (traklin/τρικλίνιον) gebraucht wird, wird die Luft herausgelassen und die Schläuche werden einfach in die Ecke geworfen! Weiterlesen

Aufbau und Zerstörung – die stummen und die sprechenden Schlossbewohner (BerR 5,1)

Die fünfte Parascha von BerR kommentiert die Verse Gen 1,9-13:

1,9 Und Gott sprach: Es sollen sich die Wasser unter dem Himmel an einem Ort versammeln, und das Trockene soll sichtbar werden; und so geschah es. 10 Und Gott nannte das Trockene Land und die Wasseransammlung nannte er Meere; und Gott sah, dass es gut war.11 Und Gott sprach: Es lasse die Erde Gras hervorsprossen, samentragendes Kraut, einen Fruchtbaum, der Frucht nach seiner Art trägt, deren Samen auf der Erde sind; und so geschah es.12 Und die Erde brachte Gras hervor, samentragendes Kraut nach seiner Art, und einen Baum, der Frucht trägt, dessen Samen nach seiner Art in ihm sind; und Gott sah, dass es gut war.13 Und es wurde Abend, und es wurde Morgen – ein dritter Tag. Weiterlesen

Gerechtigkeit rettet vom Tod II (bSchab 156b)

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Nun die dritte der vier Geschichten, die davon handeln, dass die Sternkonstellationen keinen Einfluss auf Israel haben – es ist die Geschichte von der Hochzeit der Tochter des Rabbi Akiba. Die zwei mittleren dieser vier Geschichten basieren auf dem Vers Sprüche 10,2b (11,4b): und/aber Gerechtigkeit rettet vom Tod. Außerdem haben beide mittleren Geschichten gemeinsam, dass dem Helden bzw. der Heldin der Tod durch einen Schlangenbiss vorhergesagt wurde. Das lässt natürlich an die Schlange in Gen 3 denken. In der vorigen Geschichte ist sie in zwei Teile zerschnitten worden, nun wird sie durch einen Stich ins Auge getötet. Weiterlesen

Gerechtigkeit rettet vom Tod I (bSchab 156b)

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Am Beginn des Abschnitts, der davon handelt, dass „die Sterne nicht für Israel gelten“, ging es darum, dass Gott die Stellung des Planeten Jupiter für Abraham verändern wird. Die daran anschließende Erzählung knüpft an die hebräische Bezeichnung für Jupiter – zedek – an, was eben nicht nur „Jupiter“, sondern auch „Recht“ bedeutet. Die rabbinischen Autoren erlauben sich, (scheinbar) assoziativ von diesem Begriff zu einem Halbvers aus dem Sprüchebuch zu wechseln: Gerechtigkeit rettet vom Tod. Das könnte – wie die meisten annehmen – ein Zitat aus Sprüche 10,2 sein: Weiterlesen

Ein anderer, eine andere werden (BerR 44,10.12)

Bereschit Rabba 44 enthält bereits einige Motive, die in bSchab 156 weiter verarbeitet werden. BerR 44,10 präsentiert das Motiv, dass Abra(ha)m sein Horoskop kennt, und damit um seine Kinderlosigkeit weiß, in sehr viel kürzerer Form als im Talmud und an Gen 15,3 geknüpft. Im Text lässt Gott Abram und Sarai ihrem bisherigen Schicksal entkommen, indem er ihnen andere Namen gibt: Weiterlesen

„Außerhalb des Systems“ – die Sterne gelten nicht für Israel (bSchab 156a.b)

Bevor es mit BerR 5 weitergeht, sollen vier wunderbare Geschichten aus bSchabbat 156 vorgestellt werden. In ihnen geht es darum, dass die Sterne keinen Einfluss auf Israel haben. Sicher haben sie das nicht – schließlich hat Israel eine direkte Gottesbeziehung! Obwohl, Rabbi Chanina, der sich mit der Astrologie ziemlich gut auskennt,[1] ist irgendwie doch der Meinung, dass gegen die Sternkonstellation niemand ankommt – aber er wird auf mehrfache Weise widerlegt: Weiterlesen

Die Milch und das Lab – und die Schöpfung und die Auferstehung (BerR 14,5)

Das Motiv vom Lab, das in die Milch gegeben wird, erscheint außer in BerR 4,7, wo es mit dem Festwerden, dem ‚Gerinnen‘ des Himmels im Zusammenhang steht, noch in einem weiteren Kontext – dem der Erschaffung des Menschen. Weiterlesen

Die Sache mit der Milch und dem Lab (BerR 4,7, 5. Teil)

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Nun beendet die so reichhaltige vierte Parascha die Auslegung von Gen 1,8: Und Gott nannte die Wölbung Himmel; und es wurde Abend und es wurde Morgen – ein zweiter Tag. Der Himmel, von oben her gesehen aus Feuer und von unten her gesehen aus Wasser, ist fest geworden und bildet eine Trennlinie – oder ein Grenzgebiet. Weiterlesen

Die Farben des Himmels (BerR 4,7, 4. Teil)

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Dass der ‚Grenzbereich‘ Himmel zur Schöpfung gehört, wird – so verstehe ich diesen Abschnitt – dadurch noch bekräftigt, dass er in einem weiteren Wortspiel mit Gewächsen, mit Kräutern (samim), verglichen wird: schamajim – samim! Wenn der Himmel verschiedene Farben hat, so ist das wie bei den Pflanzen: Weiterlesen

Die Himmel – aus Feuer oder aus Wasser? (BerR 4,7, 3. Teil)

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Es folgt eine doppelte Deutung des Wortes schamajim, jeweils über die dominierenden Konsonanten schin und mem. Das erste Wortspiel lautet: schamajim – mischtomemim (Hitpael der Wurzel שׁמם), ‚sich verwundern, entsetzen, verblüfft sein‘. Die Geschöpfe, die Menschen sind aufs Höchste erstaunt, wenn sie die Himmel sehen, und fragen sich, woraus sie sind – das ist das zweite Wortspiel: ha-schamajim – schel ma hen / die Himmel, woraus sind sie? Aus Feuer oder aus Wasser?

שׁמים

„Himmel“ (schamajim) –

שהבריות  משתוממים  עליהן

weil die Geschöpfe über sie entsetzt sind (mischtomemim)

לאמר

und sagen:

שלמה  הן  שלאש  הן  שלמים  הן

Woraus sind sie (schel ma hen), sind sie aus Feuer oder sind sie aus Wasser?

אתמהא

Das ist verwunderlich!

ר‘  פינחס  בשם  ר‘  לוי

Rabbi Pinchas (sagt) im Namen des Rabbi  Levi:

הוא  אתא  וקם  עליה

Er (der Vers) kommt ihm zu Hilfe:

המקרה  במים  עליותיו

Der seine Obergemächer in den Wassern errichtet (Ps 104,3).

הוי  של  מים  הן

Sage (also): Sie sind aus Wasser.

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Jenseits der Realität?

Zu den jüngsten hermeneutischen Überlegungen im Kommentarbereich hat Urs Haller eine Episode aus dem „Pojaz“ von Karl Emil Franzos angeführt. Ich habe mir erlaubt, seinen Hinweis als eigenen Beitrag einzustellen – vielleicht ein Impuls, über den surrealen Aspekt der rabbinischen Literatur ins Gespräch zu kommen. Urs schreibt:

Ich möchte hierzu für einmal einen gewaltigen Zeitsprung in die Moderne machen, habe ich doch eine bezaubernde, vielleicht auch etwas überzeichnende Geschichte gelesen, die ich euch nicht vorenthalten möchte:

“Der Wille der Eltern hatte ihn zum Talmudisten bestimmt, weil er früh treffliche Anlagen zeigte und schon als Zehnjähriger mit den Gelehrten über die schwierigsten Fragen, die sie beschäftigten, zu disputieren wußte. Seltsame Fragen! – Seit Jahrhunderten werden sie in jeder »Klaus«, wie die jüdischen Studierstuben des Ostens heißen, erwogen, gründlich, mit Aufgebot aller Geistesschärfe, aber noch sind sie nicht ganz gelöst.

Kein Wunder, die Fragen sind eben gar zu schwierig! Zum Beispiel, an welchem Tage Eva die Frucht vom Baum der Erkenntnis gepflückt hat. Ein Sabbat war es gewiß nicht, denn da darf man keine Früchte pflücken, aber welcher Wochentag?! Oder von welcher Art die Leiter gewesen ist, die Jakob im Traum gesehen hat? Natürlich keine Hängeleiter, die an den Wolken befestigt war und bis auf die Erde hinabreichte, denn es steht ja geschrieben, daß sie auf der Erde stand und mit der Spitze an den Himmel rührte. Aber war es eine Schiebeleiter, die zusammenzulegen war, oder bestand sie aus einem Stück? War sie aus Holz, aus Eisen oder aus was sonst? Und vor allem: wieviel Sprossen hatte sie? Das aber hängt mit der Frage zusammen, ob die Engel, die daran auf und nieder stiegen, lange oder kurze Beine hatten. Wie also waren die Engel gebaut? Darauf allein kommt es an, denn wohl wissen wir ja, daß sie Flügel haben, aber in jener Nacht machten sie keinen Gebrauch von ihnen, es steht ausdrücklich geschrieben: »Sie stiegen«. Daraus aber ergibt sich die weitere Frage: Warum stiegen sie, warum flogen sie nicht von Sprosse zu Sprosse? Und dann: »Der Herr stand oben darauf« heißt es in der Heiligen Schrift. Auf der obersten Sprosse also? Oder hatte die Leiter oben eine Plattform? Und wenn diese, wie breit war sie? Aber das sind im Grunde noch naheliegende Fragen im Vergleich mit jenen anderen, die für scharfe Augen zwischen den Zeilen der Heiligen Schrift stehen. Im Lobgesang Mosis wird der Herr gerühmt, weil seine Rechte die Ägypter ins Rote Meer versenkt. Was aber tat zu selbigen Zeit des Herrn Linke? Darüber steht nur eines fest, sie hat nicht etwa das Meer geteilt, denn das vollbrachte, wie geschrieben steht, der Atem des Herrn. Was also verrichtete sie, oder ruhte sie etwa ganz?…

Die Jahre kommen und gehen und werden zu Jahrzehnten, zu Jahrhunderten, immer neue Gebiete des Wissens tauchen auf und unzählige Arbeiter des Geistes mühen sich um sie und häufen sie höher und höher empor, im Osten aber grübeln sie noch heut’ wie im Mittelalter über die Linke des Herrn, den Apfelbiß und die Himmelsleiter. Und das ist noch heute dort der einzige Weg, sich als »feiner Kopf« hervorzutun.”

Aus: Karl Emil Franzos (1848 – 1904) »Der Pojaz« (posthum 1905 veröffentlicht)

Die Torarolle zum Himmel halten (yTa’anit 3,8/66d)

In der Vorbereitung eines Beitrags zum rabbinischen Konzept Tora (worüber schon so viel geschrieben worden ist) muss Bereschit Rabba erst einmal zurückstehen. Stattdessen ein paar Notizen zu einer Geschichte aus dem palästinischen Talmud, der ja in Zeit und Region mit Bereschit Rabba zusammen fällt – die Geschichte von Levi ben Sisi, einem Mitarbeiter des Jehuda ha-Nassi, der seine Stadt mit der zum Himmel erhobenen Torarolle vor anrückenden Feinden beschützen konnte. Weiterlesen

Widerständig und ermutigend (yMoed Qatan 81d)

Zum letzten Beitrag hat sich eine spannende hermeneutische Diskussion ergeben, u.a. zu der Frage: Was können wir über die Sensibilität der rabbinischen Autoren im Umgang mit biblischen Texten sagen? Anstoß für diesen Gesprächsgang war nicht zuletzt, dass das „sie hatte nicht – und sie hatte doch“ in BerR 38,14 als extrem ermutigend verstanden wurde. Ich finde auch, dass diese Stelle zu den atemberaubenden Schönheiten des aggadischen Midrasch gehört.

Ja, die rabbinische Beobachtung des Bibeltextes kann unglaublich ermutigend sein. Sie kann auch autoritär und ausgrenzend sein, aber sie kann auch in einem ganz universalen Sinn ermutigend sein. Ein close reading, das seine ganz eigenen Schwerpunkte setzt. Eine widerständige Haltung, die auf der eigenen Würde beharrt. Die in jedem Text Aspekte findet, die für diese Würde sprechen. Weiterlesen